安楽死論争-医師支援死亡の長所と短所

高校卒業の1か月後、パトリシアは地元の法律事務所で秘書として働き、ハロルドが法律学校に通うのを手伝いました。ハロルドは44歳までに大手保険会社の主任弁護士になり、企業のはしごを登りました。妊娠することができなかったため、ジョンとエリザベスの2人の子供を養子にしました。.

ハロルドが58歳のとき、災害は止まりました。記憶の問題、話すのが困難になる、肉体的な痛みを経験した後、医師は一連のテストを提案し、脳の生検に至りました。彼はピック病と診断されました.

脳の前頭葉と側頭葉を攻撃するピック病の治療法は知られていない。症状には、認知症、記憶喪失、および運動制御の喪失が含まれ、通常は8〜10年以内に死に至ります。患者は多くの場合、最終日を介護施設で過ごす.

ピック病はハロルドの絶え間ない痛みを強めました。救済は、薬物の大量使用と半意識からのみもたらされました.

致命的な病気のジレンマ

ターミナルの状態は壊滅的です。人生は逆さまになります-一生の間に保持されている値でさえ疑問視することができます。心理学者たちは、エリザベス・キュブラー・ロスの悲嘆の5つの段階、否定、怒り、交渉、抑うつ、受容のバリエーションを経験している人は多いものの、差し迫った死に同じように対処する人はいないと主張している.

ハロルドの症状が増すにつれて、彼は日々のケアをパトリシアに頼り、仕事を辞めざるを得なくなりました。すべての動きが彼の体に痛みのけいれんを送り、オピオイドの丸薬とパッチの毎日の連隊を必要としました。薬の副作用は、痛み自体とほぼ同じくらいひどく、激しい便秘、胃の痛み、眠気の発作を伴いました。パトリシアが最も親密な衛生上のニーズに対応する必要性から、彼の無力さが確認されました.

ハロルドは、妻や家族のために貯金を使い切って最後の数日間を苦痛に費やすのではなく、病気の気まぐれではなく、自分の人生が彼の任期で終わると判断しました.

筋萎縮性側索硬化症（ALS）やアルツハイマー病などの致命的な衰弱性疾患と診断された場合、どのような措置を講じますか？多くの人は、病気の被害に耐えるよりも、自分たちの条件で死ぬほうを好むと信じています。生存者の感情的および経済的費用にもかかわらず、他の人は継続的な生活を受け入れます.

状況が発生した場合、特に自殺assisted助が違法である米国50州のうち45州またはコロンビア特別区に住んでいる場合、選択の余地がないことに気づく人はほとんどいません。カリフォルニア、モンタナ、オレゴン、バーモント、ワシントンの5つの残りの死ぬ権利のある州では、あなたの死の状況を管理する権利は厳しく管理されています。.

自殺対安楽死

自殺は自分自身を殺す行為ですが、安楽死は痛みと苦しみを止めるために人生を終わらせるプロセスです。自殺は常に自発的な行為ですが、安楽死は自発的（被害者の同意を得て行われる）または不随意的（同意なし）になります。前者は自殺assisted助としても知られています。動機に関係なく、不本意な安楽死は殺人と見なされます.

重要なことに、安楽死は能動的（一方、終末を意図して単一の行為が行われる）または受動的（治療または栄養の差し控え）であり得る.

Washington v。Glucksbergの場合の1997年の最高裁判所の判決によれば、自殺と安楽死は州法の下で殺人（または殺人の副産物）と見なされています。同じ年の別の最高裁判所の訴訟-Vacco v.Quill-は、個人の死ぬ権利は米国憲法の下で保証された基本的な権利ではないことを確認しました。反対にもかかわらず、支持者は州議会で自然尊厳、時には尊厳のある死と呼ばれることを主張し続けています。.

終末期の決定の法的保護

終末期における尊厳と独立を保護するための継続的な政治的努力の結果として、50州のそれぞれが以下を許可する法律を可決しました。

1.生きている意志

事前指示としても知られている生活意志は、人が無能になった場合の医療に関する法的手段です。多くの場合、医学的委任状と組み合わせることで、1976年のカリフォルニア自然死法に示されているように、末期患者が「終末期における生命維持処置の差し控えまたは撤回」を指示できるようになります。 、州ごとに異なるそれぞれの特定の要件.

2人の医師が患者が医学的決定を下すことができず、その状態が生活意志で指定された基準を満たし、その意志が州の要件を満たしていることを証明した場合にのみ、生活が有効になります.

1990年、議会は、入院時に事前指示を作成する権利を患者に知らせるために、病院、養護施設、在宅医療機関などの医療施設を必要とする患者自己決定法を可決しました。.

2.サロゲートヘルスケアの意思決定

患者がケアに関する決定を下すことができないときはいつでも、医師は将来のケア、特に終末期のケアに関する指示について患者の代理に頼らなければなりません。この要件は、米国医師会（AMA）の医療倫理規定にあります.

医療委任状を作成すると、代理人が患者に信頼されるようになります。権限の範囲は、付与者の希望に応じて、制限される場合もあれば、無制限になる場合もあります。たとえば、患者は栄養チューブや機械的呼吸を使用しないことを具体的に指示するかもしれませんが、代理人が他の決定を下すことができます.

各州には、協定の適切な文言に関する法律、ならびに代理人の選択に影響を与える可能性のある条件、および委任状が適用される条件があります。医療委任状は、付与者の死亡、付与者による否認、または代理人が権限を行使することを望まない、またはできないまで有効です。.

3.生命維持医療の中止

医師は、患者の死を積極的に引き起こすことを法律上および職業上禁止されていますが、そのような治療が役に立たない場合、重篤な患者のケアを保留または撤回する法的および職業上の権利があります.

最高裁判所は、ミズーリ州保健局のCruzan v。Directorの場合、有能な人は栄養や水分補給などの治療を差し控える権利があるという原則を認めました。拡張により、代理人は患者に代わって行動する同じ権限を持ちます.

それにもかかわらず、フロリダ州のテリー・スキアボとカリフォルニア州のブリタニー・メイナードの事例で明らかなように、論争が残っています。.

尊厳のある死に関する物議を醸す法的事件

テリー・スキアボ事件

テレサ・シンドラー・スキアボは、1990年2月に突然の心停止で倒れた27歳の既婚女性でした。1990年6月に夫であるマイケル・スキアボが法定後見人に任命されました。栄養と水分補給のチューブを必要とする持続的な栄養状態でした.

1993年、彼女の夫は、彼女が回復する見込みがないという信念に基づいて、スキアボ夫人に対して蘇生禁止命令を開始しました。 1998年、スキアボ氏は、回復の可能性が非常に低い場合、機械で生き続けたくないというテリーの口頭での声明に基づいて、栄養チューブの取り外しを要求しました。彼女の医師は、テリーが持続的な野菜の状態にあり、回復の希望がほとんどないことに同意しました.

テリー・スキアーボの両親であるロバートとメアリー・シンドラーは、栄養チューブを取り除く要求に反対し、敬devなローマカトリック教徒として、テリーは栄養と水分補給を拒否しないと主張しました。彼らはまた、テリーの法的保護者としてマイケルを削除しようとしました.

何年もの間、Terri Schiavoの事件はフロリダの裁判所、州議会、および米国議会を通過しました。法的戦いは2005年まで続きました。マイケルは後見人であり、栄養チューブを取り外す権利が法的に確認されました。 Terri Schiavoは2005年3月31日-最初の崩壊から15年後に亡くなりました.

2005年のGallup世論調査では、アメリカ人の半数以上が栄養チューブを取り外す決定に同意したことを示しました。 2003年の以前のギャラップ世論調査では、アメリカ人の80％が、不可逆的な脳損傷によって引き起こされる持続的な栄養段階にある患者の配偶者が、患者の人生を終わらせる決定を下せるはずだと考えています。.

ブリタニー・メイナード事件

2014年1月、医師は29歳のブリタニーメイナードとグレードIIの星状細胞腫と診断しました。脳外科手術にもかかわらず、腫瘍が再発し、2014年4月にグレードIV星状細胞腫（一般に膠芽腫と呼ばれます）の診断に至りました。および認知障害.

彼女の医師は彼女に6ヶ月の寿命を与えました. 

ブリタニーは、どの治療も彼女の命を救うことはできず、推奨される治療-手術と放射線-は彼女が残した時間を破壊することに同意した。 CNNの記事で、彼女はホスピスケアについて熟考しましたが、モルヒネ抵抗性の痛みを心配し、「がんが私の心を食べているにもかかわらず」と思っていました。

ブリタニーと彼女の家族はオレゴンに移り、その尊厳死法を利用しました（当時、彼女の本拠地のカリフォルニア州にはそのような法律がありませんでした）。彼女は最後の数日間、「誰が私にこの選択に値しないと言う権利があるのだろうか？私はアメリカの同胞のために、このオプションがあなたに利用可能であることを決して会えないことを願っています。私の靴で1マイル歩いていることに気付いたら、同じ選択が与えられ、誰もあなたからそれを取ろうとしないことを願っています。」

2014年11月1日に、ブルターニュはオレゴンの尊厳死法の下で受け取った薬の結果として死亡しました。この法律は、投票の51％で1997年に可決されました。同年後半に同法を廃止する努力は、60/40のマージンで失敗した。カリフォルニア州はその後、2016年6月9日に法律になったEnd of Life Option Actを可決しました。.

死ぬ権利に関する対立

医師の責任

アメリカ医師会は、何十年もの間、医師による安楽死または自殺or助への参加に反対してきました。ただし、協会は、延命措置または無益な措置を開始または継続することを拒否する医師の権利を認めています。 「死を早めることの二次的な結果」があったとしても、主な目的が痛みを和らげることである場合、彼らは薬を投与することもできます。

New England Journal of Medicineの2013年の世論調査では、読者の3分の2（ほとんどが医師）が医師による自殺に反対していることが判明しました。.

それにもかかわらず、多くの医師は、終末期の決定における彼らの役割を再考し始めました：

• マーシア・エンジェル、MD：ハーバード大学医学部の上級講師であり、ニューイングランドジャーナルオブメディカルの元編集長はニューヨークタイムズ紙に次のように書いています。「治癒がもはや不可能になったとき、死が差し迫っており、患者が耐えられない苦痛を感じるとき、医師の役割は、患者の希望に応じて、治癒から苦痛の緩和に移行する必要があります。」
• マイケル・アーウィン、MD：国連の元メディカルディレクターは、「私たちは結婚する人から、どんな仕事をするかまで、人生のあらゆる種類のものを選ぶことができます。終末期の病気であろうと高齢者であろうと、自分の人生は、あなたに何が起こるかについて選択する必要があります。」
• ロニー・シャベルソン、MD：ニューヨークタイムズのインタビューを受けたカリフォルニアの救急治療室の医師であるシャベルソン博士は、患者の人生を終わらせるための決断は、他の医学的決断と何ら変わりはないと考えています。 」彼は彼らの人生を終わらせようとしている人々にケアを提供するための練習を始めました.

宗教的な教え

米国の正式な宗教団体のほとんどは、呼吸補助、食物、または水を差し控えることを除いて、あらゆる形態の安楽死を合法化または促進するいかなる努力にも反対しています。 Pew Researchの記事によると、信仰と理由のサンプリングには以下が含まれます。

• 神の集会. 教会の教義的純度に関する委員会の委員長であるエドガー・R・リーは、「神は私たちではなく命を与える人です」と述べています。
• ローマカトリック教会. 「私たちには、人生が終わるときに私たちの手に委ねる権限がありません。国立カトリック生命倫理センターのジョン・A・ディカミーロによると、それは創造主の決定です.
• 聖公会. 1991年、教会は「不治の病によって引き起こされた苦しみを和らげるために、道徳的に間違っており、受け入れられない人間の命を奪う」と述べた決議を可決しました。
• ユダヤ教. ユダヤ教の3つの支部-正統派、保守派、改革派-いかなる状況でも自殺assisted助を禁止する.
• 南部バプテスト大会. SBCに所属するユニオン大学の道徳哲学の教授であるC.ベンミッチェルによれば、「[自殺]助]は神の特権であり、彼は私たちの創造者であり支持者であるからです。」

この役職には顕著な例外があり、特に南アフリカ聖公会のデスモンド・ツツ大司教がいます。ノーベル平和賞の受賞者であるチュチュ司教と米国自由勲章は、ガーディアン紙の記事で彼の立場を次のように説明しています。私にとって、それは私が人生で交わした人々との会話を持ち、平和であることを意味します。それは愛する人に別れを告げることができることを意味します-可能であれば、自宅で。私は人生の神聖さを尊敬していますが、決して犠牲にはなりません。私は私の人生を長くしたくないことを確認します。私はおそらく生活の質の議論に傾くでしょうが、他の人は緩和ケアにもっと慣れるでしょう。はい、もし私が死を助けたいと言ったら、多くの人々が動揺すると思います。私は実際に気にしないと言うでしょう。」

道徳と倫理

多くの医師、宗教指導者、および倫理学者は、すべての場合において積極的な安楽死を禁止する明らかな不公平を認めています。それにもかかわらず、それらの代替は「滑りやすい斜面」です、とメリーランド州エドマンド・ペリグリノ医学博士およびジョージタウン大学の医学と医療倫理の名誉教授は、「規制する方法」で述べています。

ニューヨーク州の生命と法に関するタスクフォースによると、死に至る権利の法律の反対者は、悪徳な医師、貪欲な親relative、および冷淡な政府が特定の社会グループ-貧困層、少数民族、および教育水準の低い人々-を犠牲にすることを恐れています-長期の慢性治療の費用が安楽死の比較的小さな費用と比較して高い場合.

彼らの懸念は、人口が高齢化する社会に特に関連しています。人口参照局は、65歳以上の人口は2060年までに倍増し、アメリカ人の4人に1人を占めると予測しています。さらに、公衆衛生報告書によると、高齢アメリカ人の85％が1つ以上の慢性疾患を抱えており、医療費の80％を占めています。たとえば、Kaiser Family Foundationの調査によると、2013年のメディケアの費用は65歳の人が5,562ドル、85歳の人が13,466ドルでした。.

金融のジレンマ

ワシントン・タイムズとのインタビューで、ヘイスティングス・センター（無党派の生命倫理研究機関）の社長兼CEOであるミルドレッド・ソロモンは、長年の衰弱と慢性疾患の後に毎年何百万人もの人々が亡くなっていると指摘しました。彼女は、「私たちのヘルスケアシステムは慢性的なケアのために設計されていません。アメリカでの死と死について話すなら、医療システムの再設計について話す必要があります。」

助成金の権利に関する法律に反対する人々は、医学の進歩と緩和ケアは生命を終わらせるための実行可能な選択肢であると提案しています。しかし、患者が経験する生活の質や、家族を破産させるような治療の費用を見落とすことがよくあります。国がメディケアやメディケイドなどのプログラムを通じてそのような費用を賄う意思または能力を持っているかどうかという問題は、ほとんど考慮されません.

TIMEによると、メディケアの費用の25％が、過去1年間の患者の5％に費やされています。 Mount Sinai School of Medicineの研究では、患者の家族の自己負担費用は、米国の10世帯のうち4世帯の総金融資産（住宅価値を除く）よりも大きいことが判明しました。.

Center for American ProgressのシニアフェローであるEzekiel J. Emanuel、MDは、ニューヨークタイムズの社説で、毎年死亡するアメリカ人の1％未満が医療費全体の10％から12％を占めると主張しています。現在の状況では、人生の最後の年にそれらをケアするために必要なコストの割合はエスカレートし続けます.

既存の米国の権利に関する法律

5つの州で立法権を持つ立法者は、虐待の可能性と安楽死支援に反対する人々の懸念を認識しています。結果として、法律は次のことを行います。

• 良心の問題として医師や医療システムが法律の運用への参加を拒否することを許可する.
• 人生を終わらせる決定を、18才以上の州の法定居住者に限定し、残り6か月以下の末期疾患に苦しんでいます。これらの条件には、担当医と相談医による書面による確認、および患者に自分の状態が十分に通知されているという医師の声明が必要です（カリフォルニアでは、患者が薬物を個人的に物理的に投与できることも必要です）.
• 患者が死の代替案について十分に知らされ、精神的に能力があり、身体的に安楽死を求める意思を表現できることを要求します（どの状態でも代理決定は許可されません）、そして患者の次の通知最初のリクエスト時の親族.
• 進行中の主治医への患者からの3つの要求（2つの口頭と1つの書面）を確立します。患者が彼または彼女の決定にコミットすることを確実にするために、薬物の要求と送達の間に義務的な待機期間があります.

最後の言葉

2015年のGallup世論調査によると、ほぼ20年間、アメリカ人の半数以上（68％）が、不治の状態にある病気の人の自殺を支援することを医師に許可することに同意しています。また、アメリカ人のわずかな大多数は、医師による自殺は道徳的に容認できると信じています。 2015年のラスムッセンレポートにも同様の発見がありました.

安楽死支援は、問題の両側の善意の人々と明らかに論争の的になっています。反対者にとって、安楽死は社会の道徳だけでなく、人の魂にも深い影響を及ぼします。尊厳をもって死ぬ権利を支持する人々は、The Guardianが報告した2015年のBBCテレビネットワークとのインタビューで、有名な物理学者Stephen Hawkingの言葉を思い出します。自殺助を検討するのは、大きな痛みがある場合、またはこれ以上貢献することはできないが、周りの人々の負担になっていると感じた場合のみです。」

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